Новый Завет: культурно-исторический контекст - Кинер Крейг

9:16–18. Бог возвысил фараона, стремясь показать Свою силу, чтобы египтяне познали Его как Господа, о чем неоднократно говорится в Книге Исход (напр.: 9:16). Бог намеренно ожесточил сердце фараона (Исх. 9:12,35; 10:27; 11:10), но только /после того, как тот сам несколько раз ожесточал свое сердце (Исх. 7:22;8:15,32). Другими словами, Бог возвысил конкретную личность, которая боролась против Него, но этот человек тоже сделал свой выбор, постоянно ожесточая свое сердце, что Бог предвидел еще до того, как наказал его (ср.: Рим. 1:24,25; 2 Фес. 2:10–12). Ветхий Завет утверждает как главенство Божьей воли (напр.: Втор. 29:4), так и ответственность человека (напр.: Втор. 5:29), показывая, что у Бога достаточно могущества, чтобы гарантировать и то, и другое (хотя человеческий выбор не мог упразднить Божье Слово; ср., напр.: 3 Цар. 22:26–30,34,35).

9:19–29 Бог избирает язычников

9:19–21. Павел обращается здесь к образам Ис. 29:16,45:9 и 64:8, которые часто используются и в Свитках Мертвого моря. Речь идет о том, что Бог сотворил человека, а потому может поступать с ним в согласии со Своей волей. В данном контексте это означает, что Он может избрать либо евреев, либо язычников, а не то, что Его предопределение произвольно.

Некоторые верующие в XIX в. полагали, что Бог спасет их только в том случае, если изберет, а потому всякие попытки стремиться к спасению собственными усилиями тщетны. Эта точка зрения расходится с тем, о чем говорится в этом отрывке. Хотя Павел учит о «предопределении», мы должны понимать, что он рассматривает этот термин в свете того, как его понимали в ту эпоху (скорее, как предназначение), а не с позиций его богословской трактовки, которая возобладала в последние столетия (или, как в приведенном выше примере, — в искаженном варианте такой теологии).

Большинство иудеев верили, что весь еврейский народ избран для спасения; они рассматривали предопределение в корпоративном, этническом смысле. Павел здесь обсуждает предопределение только в контексте спасения Израиля (9:1-13) и язычников (9:23–29); таким образом, он имеет в виду лишь то, что определяется исторической ситуацией и культурой: Бог может по Своей воле выбрать, кого Он пожелает, инеобязательно по принципу происхождения от Авраама. Суверенность Бога означает, что Он свободен выбирать, не опираясь исключительно на Свой завет с Израилем как народом (3:1–8); Он может выбрать на основании (предузнанной им) веры в Христа (4:11–13; 8:29,30).

Некоторые исследователи Нового Завета, например Рудольф Бультман, считали, что Рим. 9—11 не имеет ничего общего с главной темой послания, но они просто неверно истолковывали его основную мысль. В своем послании Павел доказывает, что в отношении к спасению евреи и язычники находятся в равных условиях (см. введение), и в Рим. 9—11 этот тезис фактически находит свою кульминацию.

9:22,23. Здесь Павел говорит не о приближающемся конце света, но о том, что Бог терпит тех, кто пребывает во зле, ради тех, кто будет спасен (ср.: 2 Пет. 3:9; ср.: Прит. 16:4).

9:24–26. В контексте Ос. 2:23, на который опирается здесь Павел, речь идет о восстановлении Израиля, временно покинутом Богом (1:9). Если Бог мог покинуть, но затем восстановить Израиль, Он может также «привить» язычников к Израилю, если будет на то Его воля.

9:27,28. Здесь Павел цитирует Ис. 10:22,23: пророк предрекает, что только остаток сможет сохраниться и вернуться в свою землю после суда. Если в Ветхом Завете Бог спас только остаток и обещал, что только остаток переживет суд, то почему, спрашивает Павел, его современники-иудеи пребывают в уверенности, что они будут спасены благодаря своему еврейству?

9:29. Теперь Павел приводит текст из Ис. 1:9, который обращается к той же теме, что и Ис. 10:22,23 (процитированный выше текст). В контексте пророчества Исайи Израиль действовал, как Содом, олицетворение греха (1:10); тем, кому удалось спастись, повезло (1:7–9), поскольку Бог требует праведности (1:16,17), а не просто жертв (1:11–15).

9:30 — 10:4 Ложная праведность Израиля

Почему весь Израиль, кроме верного остатка, так часто предавал Бога в Ветхом Завете? Потому что они пытались исполнить закон с чисто человеческих позиций (см. коммент. к 9:29), вместо того чтобы довериться Богу, Который преобразует сердца. Хотя термин «вера» редко встречается в переводах Ветхого Завета (Павел уже использовал большинство ссылок в 1:17 и 4:3), Павел верит, что это понятие пронизывает весь Ветхий Завет, где народ Божий должен откликаться сердцем на благодать Божью.

9:30–32. Держась за закон, Израиль поступал верно, но он упустил его главный смысл, подчеркивая человеческие заслуги, а не веру (см. коммент. к 9:29) — главное содержание и назначение закона (3:21,31). Эти два подхода к закону (верный и ошибочный) представляются важными доводами в аргументации Павла (3:27; 8:2; 10:5–8).

9:33. Здесь Павел применяет характерный для еврейской практики толкования прием сочетания текстов (Ис. 8:14; 28:16). Поскольку Ис. 28:16, вероятно, снова указывает на Ис. 8:14, соединение Павлом этих двух текстов вполне правомерно, хотя, возможно, только еврейские читатели смогли уловить его аллюзию. Речь о том, что тот же самый камень, о который споткнулся Израиль (Ис. 8:14, где также говорится о камне как о камне освящения), может служить спасением для тех, кто верит (Ис. 28:16).

10:1,2. Еврейская литература того периода часто восхваляет ревностное соблюдение закона — вплоть до насилия по отношению к тем, кто хотел ограничить сферу его действия.

10:3,4. О праведности Бога см. в коммент. к 1:17. «Конец закона» может означать «цель» или высшее его проявление.

10:5-10 Два подхода к праведности

10:5. Один подход основан на особом прочтении иудеями текста Лев. 18:5: исполняющие заповеди заслуживают вечной жизни. (Эта точка зрения появляется в еврейских текстах наряду с представлением о том, что Бог избрал к спасению весь Израиль.) Этот род праведности был недоступен язычникам без многолетнего изучения закона. В Рим. 1–3 Павел утверждает, что подобная праведность не является действенной (см. коммент. к 9:30–32).

10:6,7. Здесь перед нами образец мидраша, толкования текста в традиционной для иудаизма манере. В контексте Втор. 30:12 вопрос «кто взойдет на небо?» означает «кто взойдет на гору Синай, чтобы снова принести закон?», а вопрос «кто сойдет в бездну?» во Втор. 30:13 означает «кто войдет в Чермное море, чтобы снова пересечь его?» Согласно Ветхому Завету и иудаистской традиции, во время перехода через Чермное море Бог спас Свой народ; ныне Бог завершил Свои спасительные деяния во Христе, и тот же принцип применим и к Нему.

10:8. Втор. 30:14 касается закона; до тех пор пока он будет записан в сердце (ср.: 30:6), народ Божий будет жить его праведностью (ср.: Иер. 31:31–34). Павел говорит, что этот принцип более всего применим к посланию веры, о которой учит закон (3:31); благо-дать, а не человеческие заслуги, ведет к праведности (8:2–4).

10:9,10. Павел подчеркивает «уста» и «сердце» здесь потому, что он разъясняет текст из Втор. 30:14 (приведенный в предыдущем стихе), который говорит о послании веры в устах и в сердце.

10:11–21 Спасение для всех народов

10:11,12. Павел снова цитирует текст Ис. 28:16 (см.: Рим. 9:33), который он продолжает разъяснять. Он сосредоточивает внимание на слове «всякий», которое подчеркивает, что данный текст с равным успехомможно применить как к язычникам, так и к иудеям.

10:13. Еврейские учителя обычно разъясняли текст, используя цитаты из других текстов, которые объединяются ключевым словом; следовательно, Павел берет еще один текст (Иоил. 2:32), в котором тоже есть слово «всякий», поясняя, что в Ис. 28:16 выражение «не постыдится» (или «не разочаруется», как вNASB) означает «будет спасен».

10:14. Павел интерпретирует текст Иоил. 2:32 о спасении в свете того, что оно предназначено для всякого, кто ищет его, еврея или язычника, но предпосылкой для него должна служить возможность услышать саму весть о спасении.

10:15. Павел находит в Писании подтверждение и тому, что носители Благой вести будут «посланы» (это глагольная форма греческого существительного «апостол»); люди не могут спастись, если у них нет возможности узнать об этом. В Ис. 52:7 возвещается радостная весть, но глашатаи еще /должны донести ее до людей.

10:16. После текста Ис. 52:7 далее, в 53:1, сообщается об отклике людей на услышанное от благовестников, читатели Павла, вероятно, знают продолжение этого текста: Израиль отверг эту радостную весть (53:2,3).

10:17. Еврейские читатели часто задавались вопросом, несут ли язычники, которые не слышали истины, ответственность за то, что не следовали ей. Они пришли к выводу, что язычники могли, по крайней мере, сделать заключение о существовании единого Бога, взирая на окружающий мир природы, а потому должны были оставить идолопоклонство (см. коммент. к Рим. 1:19,20). Язычники могли и не слышать вести Христа (10:17), но творение само по себе заставляло их узнать достаточно, чтобы поступать по правде (Пс. 18:5 говорит о свидетельстве творения). Еврейская диаспора обладала большими знаниями, чем были доступныязычникам; зная закон, они имели все основания для веры, и слово о Христе уже начало проникать в большинство центров компактного проживания евреев в Древнем мире.