История отечественной философии XI-XX веков - Борис Емельянов

Борение человеческого бытия и духа – одна из доминант философско-эстетических взглядов Шеллинга – было основанием философских поисков русской мысли 40-х гг. Хотя нет оснований утверждать о знакомстве Гоголя с философией искусства Шеллинга, он в своем творчестве исповедует, особенно в обоих редакциях «Портрета», возможности примирения посредством искусства «бытия» и «духа».

К середине 40-х гг. большую часть своего творчества Гоголь отдает изучению «души», и в первую очередь «собственное строение» души, ее направленность к Богу. Об этой устремленности писателя С. Т. Аксаков вспоминал как о его «постоянном стремлении… к улучшению в себе духовного человека и преобладании религиозного направления, достигшего впоследствии… такого высокого настроения, которое уже несовместимо с телесною оболочкою человека»986. Не все разделяли эту мировоззренческую переориентацию Гоголя. Тот же Аксаков писал: «Увы! Имполняется мое давнишнее опасение! Религиозная восторженность убила великого художника»987. Сам же писатель, пропуская через свое сознание весь негативизм российской действительности и не находя средств с ним бороться, предлагал и самому себе, и другим начать исправление с себя. Он утверждал, что положительных героев «в голове не выдумаешь. Пока не станешь сам хотя сколько-нибудь на них походить, пока не добудешь медным лбом и не завоюешь силою в душу несколько добрых качеств, – мертвечина будет все, что ни напишет перо твое и, как земля от неба, будет далеко от правды»988.

Анализируя и критически оценивая с этих позиций свое творчество, Н. В. Гоголь в «Выбранных местах» по-новому оценивает свое призвание: «Рожден я вовсе не затем, чтобы произвести эпоху в области литературной. Дело мое проще и ближе: дело мое есть то, о котором прежде всего должен подумать всяк человек, не только один я. Дело мое – душа и прочное дело жизни»989. С этих позиций он рекомендовал властям имущим также заняться осмыслением своего душевного состояния: «Душу и душу нужно знать теперь, а без того не сделать ничего. А узнавать душу может один только тот, кто начал уже работать над собственной душой своей…»990 Эта работа по самовоспитанию, выработке новых душевных качеств, по мнению писателя, и есть путь к оздоровлению общества: «Устроить дороги, мосты и всякие сообщения… есть дело истинно нужное; но угладить многие внутренние дороги, которые до сих пор задерживают русского человека в стремленьи к полному развитию сил его и которые мешают ему пользоваться как дорогами, так и всякими другими внешностями образованиями, о которых мы так усердно хлопочем, есть дело еще нужнейшее»991.

Бездуховность, по мнению Гоголя, – в умалении и даже потере веры в Бога. Если «внешняя жизнь вне Бога, внутренняя в Боге»992, то жизнь человека, созданного по образу и подобию Божию, с потерей этого образа становится бездуховной, бессмысленной, в ней теряется возможность понимать другого, любить его. Только с Богом в душе человек может вести полноценную жизнь, ибо «всюду несет Он с собой гармонию и закон, нет и мгновения беспричинного, все обмысленно и есть уже самая мысль»993.

«Выбранные места» – это своеобразная теодицея Гоголя, богоискание. Именно это богоискание высоко оценили русские религиозные философы Серебряного века. К примеру, Д. С. Мережковский писал: «В Гоголе воплощается неизбежный окончательно совершающийся только в наши дни переход русской литературы и всего русского духа от искусства к религии, от великого созерцания к великому действию, от слова к делу»994.

Таким образом, в «Выбранных местах» былой критицизм Гоголя уходил из его творчества; более того, в работе помимо богоискания появилась «мистика государственности» (В. Зеньковский), ее апологетика, вера в спасительную миссию самодержавия, благородство помещиков, суд и другие атрибуты власти.

В «Выбранных местах» Гоголь представил своеобразную теократическую модель государственного устройства во главе с почитаемым народом монархом. По его мнению, Россия – изначально монархическое государство: «Все события в нашем отечестве, начиная от порабощения татарского, видимо, клонятся к тому, чтобы собрать могущество в руки одного, дабы один был в силах произвесть… знаменитый переворот всего в государстве, все потрясти и, всех разбудивши, вооружить каждого из нас тем высшим взглядом на самого себя, без которого невозможно человеку разобрать, осудить самого себя и воздвигнуть в самом себе ту же брань всему невежественному и темному, какую воздвигнул царь в своем государстве; чтобы потом, когда загорится уже каждый этою святою бранью и все придет в сознанье сил своих, мог бы также один, всех впереди, с светильником в руке, устремить, как одну душу, весь народ свой к тому верховному свету, к которому просится Россия»995. Правда, чтобы Россия стала могущественным государством со справедливым общественным устройством, монарх должен стать другим: «Там только исцелится вполне народ, где постигнет монарх высшее значенье свое – быть образцом Того на земле, Который сам есть любовь»996.

Подобную позицию Гоголя не могли принять его друзья – и славянофилы, и западники, и, естественно, «красный Марат» – В. Г. Белинский, который, отрицая новую мировоззренческую установку писателя, напоминал ему, что «самые живые, современные национальные вопросы в России теперь: уничтожение крепостного права, отменение телесного наказания, введение, по возможности, строгого исполнения хотя бы тех законов, которые уже есть»997. В этом напоминании-упреке Белинского была своя правда, но прав был и Гоголь, представив важнейшей не одну, социальную, а все стороны жизни человека, в том числе и духовную, религиозную. Не соглашаясь с Белинским, Гоголь намеревался ответить ему равнозначно, поскольку был уверен, что спасение России и ее народа – не только в социальных преобразованиях, но и в утверждении в народе христианского духа, богоискания и любви. Свое кредо он высказал в одном из писем А. Толстому: «Нужно любить Россию… Не полюбивши России, не полюбить вам своих братьев, а не полюбивши своих братьев, не возгореться вам любовью к Богу, а не возгоревшись любовью к Богу, не спастись вам»998. И был до конца дней своих верен этому кредо. Что же касается обвинений, прозвучавших в адрес его «Выбранных мест», то в письме своему наставнику отцу Матфею он написал:

«Мне кажется, что если кто-нибудь только помыслит о том, чтобы сделаться лучшим, то он уже непременно потом встретится со Христом, увидевши ясно, как день, что без Христа нельзя сделаться лучшим, и, бросивши мою книгу, возьмет в руки Евангелие»999. Эти слова, если иметь в виду богоискательство Достоевского, Толстого, всей русской литературы Серебряного века, можно назвать самооценкой того вклада, который внес Гоголь в этот сложный процесс развития русского духа и русской философии.

Художественная литература позволяла иными способами решать вечную проблему смысла человеческой жизни. Вот почему многие русские писатели были одновременно глубокими мыслителями, выразителями дум и чаяний русских читателей. А двое из них – Ф. М. Достоевский и А. Н. Толстой – вошли в когорту гигантов мировой литературы, чьими именами гордится человечество. Родился Федор Михайлович Достоевский в Москве 11 ноября 1821 г. в многодетной семье штаб-лекаря Мариинской больницы. Первоначальное образование он получил в одном из лучших московских пансионов, затем окончил петербургское Главное военноинженерное училище, работал в Инженерном департаменте. В 1844 г. вышел в отставку.

Первое же произведение 24-летнего Достоевского – повесть «Бедные люди» – принесло ему заслуженный успех. В. Г. Белинский назвал повесть первым опытом русского социального романа. Протест против разрушения личности отличает и последующие произведения Достоевского, такие как «Двойник», «Белые ночи», «Неточка Незванова» и др.

Главная тема этих повестей – пробуждение личности «маленького человека», его протест против бесчеловечного существования. В «Двойнике» писатель одним из первых в мировой художественной литературе исследует проблему отчуждения, раздвоения человека на реального и противостоящего ему фантастического, вобравшего все пороки враждебного человеку общества.

Жажда деятельности, социалистические идеалы, которые он «страстно принял» от Белинского, привели его к «заговору идей» – в кружок петрашевцев. Члены кружка, к которому примкнул Ф. М. Достоевский, предполагали открыть тайную типографию и печатать антикрепостнические прокламации.

Утопические мечты петрашевцев и Ф. М. Достоевского, их планы были пресечены арестом 23 апреля 1849 г. Достоевский был приговорен к смертной казни, которая в последнюю минуту была заменена каторгой.